Pedang merupakan antara senjata yang memainkan peranan paling penting di dalam peradaban manusia. Sejak dahulu, pedang dan pemedang dihormati dan diberikan taraf yang istimewa di dalam masyarakat. Di Alam Melayu, pemedang biasanya terdiri daripada golongan elit yang terdiri daripada para panglima kanan, bangsawan dan kerabat Di Raja. Rakyat marhaen pula pada kebiasaannya tidak berpedang, sebaliknya menggunakan pelbagai senjata dwifungsi seperti parang dan golok untuk mempertahankan diri. Perkara ini mungkin dapat memberi pencerahan kenapa penggunaan pedang tidak begitu meluas berbanding dengan senjata-senjata lain seperti keris, tombak, parang, golok dan sebagainya.

Walaupun Alam Melayu mempunyai pelbagai bentuk pedang, tetapi secara umumnya, pedang agak jarang ditemui berbanding dengan senjata lain. Jika dilihat dari sudut persilatan juga, tidak banyak perguruan silat yang mempunyai sistem permainan pedang. Permainan pedang biasanya dihadkan kepada “orang lama” atau mereka yang setia dengan perguruan buat sekian lama. Ada juga perguruan yang pernah mempunyai permainan pedang, tetapi seni tersebut telah hilang setelah tiada pelapis atau pewaris kepada ilmu tersebut ditemui. Ada juga perguruan silat yang mengadaptasi sistem pedang asing di dalam persilatan mereka. Ada juga perguruan yang mengadaptasi sistem senjata lain – contohnya permainan parang – dan memanggilnya sebagai “permainan pedang”. Kenapakah ini berlaku? Untuk memahami isu ini, kita perlu melihat pedang dan pemendang dari beberapa sudut.

Salah satu sudut ini ialah aspek keperluan sosial. Jika dilihat dari kacamata rakyat marhaen, tiada keperluan untuk mereka memiliki sebilah pedang. Pedang ialah sejenis senjata khusus yang dicipta hanya untuk satu fungsi iaitu peperangan. Bilah pedang yang nipis tidak boleh digunakan untuk menebas semak-samun ataupun menebang pokok. Pedang juga tidak sesuai digunakan untuk menyembelih haiwan ternakan. Rakyat biasa jelasnya tidak mempunyai keperluan untuk menyimpan dan membawa sebilah senjata tajam yang panjang setiap hari. Senjata ini juga akan mengganggu pergerakan dan aktiviti harian mereka.

Faktor kedua, yang terkait juga dengan faktor pertama, ialah ekonomi. Pada masa kini, sebilah pedang Melayu antik yang baik boleh mencapai harga ribuan ringgit. Sebilah pedang Jepun atau katana baru yang asli boleh mencecah harga lima angka. Sebilah pedang dari Turki juga boleh mencecah harga ribuan ringgit. Tidak dinafikan terdapat “pedang” yang dijual dalam lingkungan harga RM200-300 tetapi pada pandangan saya, pedang dalam kategori ini lebih kepada barang hiasan yang tidak praktikal dan tidak boleh digunakan untuk pertempuran. Pada zaman dahulu, hanya golongan bangsawan mampu untuk memiliki sebilah pedang yang berkualiti. Dikhabarkan mahar sebilah keris yang ampuh ialah seekor lembu. Bayangkan mahar sebilah pedang. Sudah tentu rakyat biasa tidak mempunyai kemampuan ekonomi untuk memiliki objek mewah ini. Oleh kerana itu, seni permainan pedang juga turut terbatas di dalam istana dan hanya diajarkan kepada orang istana sahaja.

Faktor ketiga pula ialah masa. Faktor ini juga terkait dengan faktor di atas. Sebagai rakyat biasa, masa mereka terhad kerana perlu mengusahakan sawah, bercucuk tanam, menternak haiwan dan keluar ke laut untuk menangkap ikan. Silat yang merupakan seni beladiri orang Melayu sering dilatih di kampung-kampung mahupun di istana, namun ilmu berpedang memerlukan kemahiran yang berbeza serta tahap pemahaman yang lebih teliti. Oleh itu, lebih masa diperlukan untuk latihan berpedang berbanding dengan bersilat. Mungkin kerana ini juga, hanya mereka yang benar-benar mahir bersilat diberi peluang untuk mempelajari ilmu berpedang pada ketika itu. Ilmu bermain pedang memerlukan masa yang panjang untuk seseorang pemedang mencapai tahap kemahiran yang optima. Golongan samurai di Jepun pada zaman dahulu dikatakan berlatih seribu hayunan pedang sehari untuk mendapatkan kemahiran dan supaya pedang mereka sebati dengan pemakainya.

Faktor keempat pula mungkin berkait dengan titah Di Raja bahawa “pedang pemancung hak Raja”. Oleh kerana faktor-faktor yang telah disebutkan di atas, pedang mendapat tempat khas di dalam masyarakat Melayu lama. Hikayat-hikayat sering menyebut “pedang” dan “raja” dalam konteks yang sama. Pedang Cura Si Manjakini dikatakan berasal daripada Sang Sapurba, Raja Melayu yang pertama. Di sini kita dapat lihat bahawa pedang itu berkait rapat dengan institusi beraja, dan mungkin kerana itu, seni permainan pedang telah menjadi sebahagian daripada adat istiadat istana dan tidak diajarkan kepada rakyat biasa. Oleh sebab itu juga, seorang pemedang seharusnya mempunyai adab dan hikmah serta jatidiri sesuai dengan taraf pedang yang dipakainya. Dalam aspek ini, pedang merupakan manifestasi peradaban yang tinggi yang melambangkan kemuliaan dan tanggungjawab seorang pemedang itu sebagai pelindung dan penjaga amanah yang dikurniakan Allah Ta’ala kepadanya.

Seorang pemedang adalah seorang “gentleman” dan bukannya “barbarian”. Dia seharusnya adalah seorang yang beradab tinggi dan berakhlak mulia. Seorang yang mempunyai pegangan tauhid yang kukuh dan tahap kesabaran yang tinggi. Seorang pemedang ialah seorang yang bijaksana di dalam membuat keputusan dan tidak mengikut hawa nafsu. Namun begitu, jika terpaksa, pedangnya akan menjadi alat untuk menegakkan yang hak dan mencegah yang batil.

Seni bermain pedang ini mampu mendidik pemedang supaya menjadi orang yang tenang dan tabah dalam menghadapi dugaan. Ia boleh mendidik pemedang untuk mempunyai hati yang tenang. Hati yang tenang akan memberikan pandangan yang jelas. Hati yang tenang juga membolehkan kita berfikir dengan baik dan mampu membuat penilaian dan keputusan yang terbaik untuk menghadapi situasi yang sedang dihadapi. Dengan hati yang tenang juga, seorang pemedang akan dapat “membaca” gerak lawannya dan tidak bertindak secara gopoh di dalam mengatasi serangan lawan.

Untuk mendapatkan hati yang tenang, seorang pemedang perlu tabah berlatih. Berlatih seni pedang bukanlah sesuatu yang semudah yang disangka. Sebilah pedang ialah ibarat sebilah pisau yang tajam sepanjang 2 hingga 3 kaki yang mampu mencederakan pemedang jika pemedang itu leka dan lalai. Oleh kerana itu, adat dan adab berpedang telah diilhamkan untuk menjaga keselamatan pemedang dan mereka yang berada di sekelilingnya. Sebilah pedang pula secara purata mempunyai berat antara 700g sehingga 1.6kg. Ada yang mencapai sehingga 2 kg ke atas. Seorang pemedang perlu mengenali pedangnya dan tahu segala ciri-ciri pedang tersebut. Tahu di mana titik imbangnya, di mana titik perkusinya dan apakah pergerakan yang paling “disukai” oleh pedang itu. Pemedang seharusnya boleh bertari pedang dengan mata bertutup.

Ketabahan berlatih akan menjurus kepada kepantasan dan ketepatan bertindak. Kedua-dua ciri ini amatlah penting kepada seorang pemedang kerana di dalam seni berpedang, kerana beza setengah saat boleh menentukan hidup atau matinya seseorang itu. Ketepatan penting kerana pemedang perlu meneutralkan lawannya dalam masa sesingkat yang mungkin. Seni bermain pedang Melayu sebenarnya ringkas dan padat, dan tidak seperti yang sering digambarkan di dalam media. Kepantasan dan ketepatan bertindak perlu untuk “menumpang” serangan lawan dan kemudian “memakan” lawan di dalam satu gerak. Kaedah permainan pedang ini menggunakan aplikasi aliran daya yang sebenarnya menggunakan daya yang dihasilkan oleh lawan untuk menewaskannya.

Seni permainan pedang bukan semata-mata berkaitan dengan pertempuran dan peperangan, tetapi ianya sebenarnya benteng peradaban orang Melayu. Seorang pemedang ialah pembela amanah agama dan bangsa. Jika keris dikatakan sebagai pakaian peradaban Melayu dan mewakili jatidiri orang Melayu, pedang pula mewakili amanat yang perlu dipikul dan dijaga. Seorang pemedang seharusnya menghormati dan dihormati sebagai seorang yang mempunyai wibawa dan adab yang cemerlang. Dalam konteks ini, pedang seharusnya dilihat sebagai satu lambang peradaban dan bukan senjata untuk mengamuk. Mereka yang menyandang pedang turut menyandang maruah dan jatidiri bangsa Melayu. Orang yang tidak mampu mengawal kesabarannya dan tidak menunjukkan kewibawaan sebagai pemedang tidak seharusnya menyandang pedang. Di sinilah tegaknya seni tempur pedang sebagai “tariqat pedang” yang boleh membimbing pemedang supaya menjadi manusia yang berakhlak mulia.